Versteht die Maschine – oder rechnet sie nur?

Man muss sich die Szene einmal in ihrer ganzen Höflichkeit vorstellen. Da sitzt einer vor dem Bildschirm, stellt eine Frage nach dem Tod, nach Trost, nach der Liebe, und es antwortet ihm etwas, das nie geboren wurde, nie gefürchtet hat, nie zärtlich war – und antwortet doch so, dass es trifft. Es wäre leicht, sich von dieser Flüssigkeit betören zu lassen, denn nichts beruhigt uns mehr als ein Gegenüber, das unsere Sprache spricht. Aber die Sprache, die da spricht, ist möglicherweise eine, hinter der niemand steht; ein Echo ohne Stimme, ein Sinn ohne Subjekt. Die Frage ist nicht, ob die Maschine uns versteht. Die Frage ist, ob in ihr überhaupt jemand ist, der verstehen könnte.

John Searle hat dafür vor mehr als vierzig Jahren ein Bild gefunden, das hartnäckiger ist als jeder Computer, den er sich damals vorstellen konnte. Ein Mann sitzt in einem Zimmer und reicht chinesische Zeichen durch einen Schlitz, hinein und hinaus, nach Regeln, die in einem Buch stehen; draußen hält man ihn für einen Sprecher des Chinesischen, drinnen versteht er kein einziges Wort. So, sagt Searle, sei die Maschine: ein perfekter Hantierer von Symbolen, der die Form beherrscht und die Bedeutung nie berührt. Syntax erzeugt keine Semantik – das ist der Satz, an dem sich seither alles entzündet. Die heutigen Sprachmodelle, diese Türme aus Wahrscheinlichkeit, sind in seinen Augen nur ein größeres, prächtigeres Zimmer, in dem niemand zu Hause ist.

Doch das Zimmer hat Fenster, und durch sie blickt ein anderer. Hilary Putnam ließ uns in einem Gedankenexperiment auf eine Zwillingserde reisen, wo alles aussieht wie hier, nur dass das, was dort „Wasser“ heißt, eine andere chemische Formel trägt. Dasselbe Wort, derselbe Klang im Kopf – und doch eine andere Bedeutung, weil Bedeutung eben nicht allein im Kopf entsteht, sondern in der Berührung mit der Welt, mit den Dingen, mit der Gemeinschaft, die auf sie zeigt. „Bedeutungen sind einfach nicht im Kopf“, lautete sein berühmter Befund. Was aber, fragt man unwillkürlich, hat ein System je berührt, das nur aus Text gemacht ist? Es kennt das Wort Regen, doch nie ist ihm etwas nass geworden.

Hier tritt, leise und mit jenem Lächeln, das seine Gewissheiten begleitet, Ludwig Wittgenstein hinzu und verrückt das ganze Bild. Frag nicht nach der Bedeutung, mahnt er, frag nach dem Gebrauch; ein Wort bedeutet, was es im Spiel der Sprechenden tut, „im Strom des Lebens“. Bedeutung ist keine geheime Substanz hinter den Zeichen, sondern eine Praxis, ein Zug im Spiel, eingebettet in Lebensformen, in Gewohnheiten, in das geteilte Tun. Und nun die unbequeme Pointe, mit der gegenwärtige Philosophen ringen: Wenn Verstehen nichts anderes ist als richtiges Mitspielen – spielt die Maschine dann nicht längst mit? Oder äfft sie nur die Spielzüge nach, ohne je das Spiel zu spielen, weil ihr fehlt, was kein Regelwerk ersetzt: ein Leben, in dem die Worte zählen?

So stehen sie gegeneinander, und keiner gibt nach. Searle beharrt: Was immer das Modell tut, es schiebt Zeichen, mehr nicht, und kein noch so dichtes Geflecht von Statistik erwacht je zum Sinn. Putnam flüstert dazwischen, dass Bedeutung ohnehin draußen liegt, in der Welt, an die das körperlose System nie rührt – ein stochastischer Papagei, der die Laute der Welt kennt, nicht ihre Gegenstände. Und Wittgenstein, der Stratege des Vollzugs, lässt offen, ob das Mitspielen-Können nicht am Ende genügt, ob wir nicht selbst nur geübter sind im selben Spiel. Vielleicht ist die ehrlichste Antwort, dass wir es nicht wissen, weil wir an der Maschine eine Frage prüfen, die wir an uns selbst nie zu Ende beantwortet haben. Wir wollten herausfinden, ob sie versteht, und merken, dass wir nicht einmal sicher sagen können, was es heißt, dass wir es tun.