Der Ursprung des Kunstwerks
Eine Erfahrung des Denkens mit Martin Heidegger
Was geschieht, wenn ein Kunstwerk nicht etwas abbildet, sondern eine Welt aufgehen lässt?
Du stehst in einem stillen Saal, das Licht fällt gedämpft, und vor dir hängt ein kleines Bild: ein Paar abgetragene Schuhe, sonst nichts. Kein Gesicht, keine Landschaft, kein Acker, auf dem sie gestanden hätten. Bloßes Leder, geborsten, von dunkler Farbe, die Sohlen schwer, die Schäfte erschlafft. Du könntest weitergehen. Du hast schon hundert Schuhe gesehen und keinen je betrachtet. Aber etwas hält dich. Dieses Bild scheint dir mehr zu zeigen, als auf ihm zu sehen ist – und du weißt zunächst nicht, woher das kommt. Heidegger, der im Herbst 1936 in Frankfurt vor genau diese Frage trat, würde sagen: Du stehst nicht vor einer Abbildung von Schuhen. Du stehst vor einem Ort, an dem etwas geschieht. Bleib einen Augenblick. Lass uns dem nachgehen, was hier vor sich geht.
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Die Schuhe, die niemandem gehören
Sieh genauer hin. Da sind nur Schuhe, freigestellt auf dunklem Grund, ohne Träger, ohne Erde, an der sie kleben. Und doch: Je länger du verweilst, desto mehr tut sich auf. Aus der dunklen Öffnung des ausgetretenen Inwendigen starrt die Mühsal der Schritte. In der Schwere steht die Zähigkeit des langsamen Gangs durch die weithin gestreckten Furchen des Ackers. Auf dem Leder liegt die Nässe und Sattheit des Bodens, unter den Sohlen schiebt sich die Einsamkeit des Feldwegs durch den sinkenden Abend. Du siehst keine Schuhe mehr, du siehst eine ganze Lebensform: das Sorgen um das Brot, das wortlose Bangen vor dem Ausbleiben, das Erzittern bei der nahenden Geburt, das Beben im Umdrohtsein vom Tod. Nichts davon ist gemalt. Und alles ist da. Frag dich: Woher kommt dir das alles zu, wo doch nur Farbe auf Leinwand liegt?
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Eine Welt geht auf
Was hier geschieht, nennt Heidegger das Aufgehen einer Welt. Welt meint nicht die Summe der Dinge, nicht den Acker plus den Himmel plus die Bäuerin. Welt ist das Gefüge, in dem ein Leben überhaupt einen Sinn hat – die Bezüge, in denen das Korn reift und das Brot zählt und der Schritt durch die Furche schwer wird. Das Werk schlägt diese Welt auf wie man ein Haus aufschlägt, in dem es hell wird und Räume entstehen. Nicht das einzelne Schuhpaar wird gezeigt, sondern jene Offenheit, in der ein solches Paar erst das ist, was es ist. Vor dem Bild stehend wohnst du auf einmal in dieser Offenheit. Du verstehst, ohne es erklären zu können, wozu diese Schuhe gehören. Das Kunstwerk, sagt Heidegger, richtet eine Welt auf – es hält ein Offenes offen, in dem die Dinge erst zu sich kommen.
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Tritt in den Tempel
Verlass den Saal und stell dich an einen anderen Ort. Ein griechischer Tempel, hingestellt auf zerklüftetes Felsgestein – denke an die Säulen von Paestum, dorisch, schwer, gegen das Meer. Er bildet nichts ab. Es gibt kein Vorbild, das er kopierte; kein Gott steht ihm Modell. Und doch eröffnet das Bauwerk, indem es einfach dasteht, eine ganze Welt: Es fügt die Bahnen und Bezüge, in denen Geburt und Tod, Unheil und Segen, Sieg und Schmach, Ausharren und Verfall dem Menschen die Gestalt seines Geschicks gewinnen. Zugleich tust du etwas anderes wahr. Der Fels, auf dem der Tempel ruht, tritt jetzt erst als Fels hervor. Der Glanz des Steins, scheinbar selbst nur von der Sonne, bringt das Licht des Tages zum Vorschein. Der Sturm wird sichtbar in seiner Gewalt, weil der Tempel ihm standhält. Das Werk lässt die Erde eine Erde sein.
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Erde, das sich Verschließende
Was ist diese Erde? Nicht der Planet, nicht die Materie der Physik. Erde ist bei Heidegger das Bergende, das Tragende, das Aufgehen-und-Bergen – und zugleich das, was sich verschließt. Versuch, den Stein zu durchdringen, zerschlag ihn: Er gibt in seinen Bruchstücken niemals ein Inneres preis, nur wieder Oberfläche, nur wieder Schwere und Härte. Wiege ihn, und seine Last entzieht sich jeder Zahl. Die Farbe leuchtet nur, solange du sie nicht ausmisst. Die Erde lässt jedes Eindringen an ihr zerschellen; sie ist das wesenhaft Sichverschließende. Das große Werk verbirgt sie nicht, indem es sie verbraucht wie der Gebrauch das Material verzehrt. Es stellt sie heraus, gerade als das Unzugängliche, das Dunkle, das Verschlossene. Im Werk kommt die Erde als Erde zum Stehen – nicht erklärt, sondern bewahrt in ihrem Geheimnis.
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Der Streit, der Riss
Nun siehst du, was im Werk geschieht: Welt und Erde stehen gegeneinander. Die Welt drängt ins Offene, ins Lichte, will alles in Bezüge bringen und durchscheinend machen. Die Erde zieht ins Bergende zurück, will alles in sich bergen und verschlossen halten. Das ist kein bloßer Zwist, den man schlichtet, sondern ein Streit, in dem die Gegenwendigen einander allererst in ihr Wesen heben. Heidegger nennt die Innigkeit dieses Streits den Riss – nicht als Aufreißen einer Kluft, sondern als die Grundzeichnung, die das Gegeneinander von Welt und Erde zusammenfügt, wie der Riss eines Grundrisses ein Bauwerk fügt. In diesem Streit, festgestellt in die Gestalt des Werks, geschieht etwas, wofür die Griechen ein Wort hatten: aletheia, Unverborgenheit. Die Wahrheit ist hier kein richtiger Satz, keine Übereinstimmung von Aussage und Sache. Sie ist das Geschehen, in dem Verborgenes ins Offene tritt und sich zugleich ein Verbergen behauptet. Das Wesen der Kunst, sagt Heidegger, ist dies: das Sich-ins-Werk-Setzen der Wahrheit des Seienden. Vor den Schuhen, im Tempel, bist du Zeuge dieses Geschehens gewesen.
Nachklang
Geh zurück vor das kleine Bild der Schuhe. Es hat sich nicht verändert, und doch siehst du es nicht mehr als Gegenstand, sondern als einen Ort, an dem etwas vor sich geht: ein Aufgehen und ein Sichbergen zugleich, ein Streit, der nicht endet, weil er nicht enden soll. Vielleicht spürst du, dass Heidegger dir kein Wissen über Kunst gegeben hat, sondern eine andere Weise, vor ihr zu stehen – wachsamer, geduldiger, weniger sicher. Denn wenn das Werk die Wahrheit ins Werk setzt, dann ist auch der Betrachter nicht mehr bloß der, der urteilt und vergleicht, sondern einer, der in das Offene des Werks hineingehört, der es bewahrt, indem er darin verweilt. Bleibt die Frage offen, ob das, was du erfahren hast, wirklich an den Schuhen lag oder an dem, was du mitgebracht hast – die Kunstgeschichte hat später bestritten, dass es überhaupt Bauernschuhe waren. Heidegger hätte das vielleicht nicht beunruhigt. Es ging ihm nie um die richtige Schuhsorte, sondern um das, was im echten Begegnen geschieht. Frag ihn selbst, wenn du magst: Was geschieht, wenn ein Ding zum Werk wird – und was wird dabei aus dir?
